170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

987.“地上一切的走兽”表示属于低级心智的欲望。这从圣言中“走兽”的含义清楚可知，“走兽”要么表示情感，要么表示恶欲。对良善的情感由温驯、有用和洁净的走兽来表示；对邪恶的情感，也就是恶欲由凶猛、无用和不洁的走兽来表示(参看45, 46, 142, 143, 246, 776节)。它们在此因表示恶欲，故被称为“地上的走兽”，而非田间的走兽。至于重生之人对恶欲的掌控，要知道，人们若以为能凭自己制伏邪恶，就大错特错了，并且也决不会重生。因为人无非是邪恶，就是一堆邪恶；他的整个意愿只在于邪恶，如前一章所说的，即：“人心的想象从小就邪恶”(8:21)。活生生的经历向我表明，一个世人或灵人，甚至一位天使，就其本身，即他的整个自我而言，不过是最肮脏的粪便；当独自一人时，他所沉思的，都是仇恨、报复、残忍和最污秽的通奸。这些东西都是他自己的，也是构成他意愿的东西。

如若反思一下，仅从以下考虑谁都能清楚看到这个问题，即：当人出生时，在所有野兽和牲畜当中，他是最低级的生物。当他长大，成为自己的主人，可以为自己的行为负责时，若没有外在的法律约束，以及他为了尽可能获得极大的影响力和财富而强加给自己的约束阻碍，他必冲进各种暴行，并且不会停下来，直到他征服宇宙中的所有人，攫取所有人的财富；除了那些屈服于他，成为他卑微的奴仆之人外，他也不会放过任何人。这就是每个人的本性，尽管那些没有机会或能力实现的人，以及那些受制于上述约束的人没有意识到这一点。一旦得到机会和能力，约束放松，他们就会尽可能地狂奔。野兽却从未表现出这样的本性，而是生在某种自然秩序中。其中凶猛的捕食性动物伤害其它动物只是为了自卫；它们吞吃其它动物也只是为了缓解饥饿；一旦饥饿缓解，它们就不再造成伤害。而人类却完全不同。由此清楚可知人的自我和意愿是何性质。

既然人是一大堆可怕的邪恶和粪便，那么很明显，他凭自己决不能战胜邪恶。说邪恶掌控邪恶，并且不仅能掌控邪恶，还能掌控地狱，这绝对是自相矛盾。因为每个人都通过恶灵与地狱相联，他里面的邪恶由此被激活。从这些考虑谁都能知道，并且头脑正常的人还能推断出，唯独主能掌控人里面的邪恶和与他同住的地狱。为叫人里面的邪恶，也就是时时刻刻试图强行进入他，并永远毁灭他的地狱能被制伏，人被主重生，并被赋予一个新意愿，也就是良心，主唯独通过这良心实现一切良善。信仰的要点是这些：人无非是邪恶；一切良善皆来自主。因此，人不仅应该知道这些要点，还应承认并相信它们。如果他活在肉身时不承认也不相信，那么在来世，这一点会令人信服地向他证明。

3138.这三节经文论述了对属世人的预备和光照，以便要与理性中的良善结合的真理可以从属世人中被召唤出来。至于这预备和光照，情况是这样：有两种光形成人的聪明才智，即：天堂之光和世界之光。天堂之光来自主；在来世，主就是众天使的太阳和月亮(参看1053, 1521, 1529, 1530节)。世界之光来自人用肉眼所看到的太阳和月亮。内在人从天堂之光中获得自己的视觉和理解力，或说凭天堂之光看见并理解事物；而外在人从世界之光中获得自己的视觉和理解力，或说凭世界之光看见并理解事物。天堂之光进入我们凭世界之光所看见的事物的流注产生光照，同时产生认识或感知：若存在对应，就是对真理的认识或感知；若不存在对应，就是对虚假而非真理的认识或感知。但光照和认识或感知是不可能的，除非情感或爱存在；情感或爱是属灵之热，并将生命赋予被光光照的事物。这好比阳光；赋予植物生命的，不是阳光，而是这光里面的热，这从一年四季明显看出来。
接下来的几节经文则进一步描述了预备，即：天堂之光，也就是主的神性之光，流入主的属世人中属于世界之光的事物，以便祂可以将要与理性中的良善结合的真理从那里带出来。因此，这真理要以通常的方式被带出来。所以主以通常的方式降世，好使祂的人身或人性变成神性；也就是说，祂愿意像其他任何人那样出生，像其他任何人那样接受教导，像其他任何人那样重生；不同之处在于：人是从主重生的，而主不仅从祂自己重生祂自己，还荣耀祂自己，也就是使祂自己变成神性；另一个不同之处在于：人通过仁与信的流注被新造，而主通过在祂里面并属于祂自己的神性之爱的流注被新造。由此可见，人的重生就是主荣耀的一个形像；或也可说，在人重生的过程中，如同在一个形像中那样可以看见(尽管是远远地看见)主荣耀的过程。